Эти Этюды о Безопасности содержат только результаты моих научных взглядов, исследований, анализов и моделей. Другими словами, они дают изложение моих ОСНОВНЫХ вкладов в Науку о Безопасности.
  
  ЭТЮД 16. О ЧЕТЫРЕХ ПРЯМО СВЯЗАННЫХ С БЕЗОПАСНОСТЬЮ ТРАНСФОРМАЦИЯХ (ПЕРЕХОДАХ) В ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ИСТОРИИ
  
  Систематизированы Четыре цивилизационных Перехода, которые совершает человечество, проходя через качественно разные периоды своего развития, связанные с радикальными изменениями в его отношении ко Времени, в его мировоззрении, индивидуальном бытии, общественном сознании, ценностях, принципах и, что не менее важно, в восприятиях и пониманиях безопасности.
  
  Рассмотрению Четырех цивилизационных, связанных с безопасностью Трансформаций (Переходов) в истории человечества посвящена следующая моя монография:
  Николай Слатински. Сигурността – животът на Мрежата. София: Военно издателство, 2014.
   [Николай Слатински. Безопасность – жизнь Сети. София: Военное издательство, 2014]. (на болгарском языке)
  
  Все более сильным, захватывающим, волнующим и находящим все более эмоциональное отражение в научной литературе является убеждение в том, что в первые десятилетия XXI века человечество стоит перед революционным изменением в своем мышлении и отношении к фундаментальным вопросам безопасности и неопределенности, существования и развития, бытия и сознания, восприятия и переживания о мире как об единой, сильно взаимосвязанной системе и как о нашем общем планетарном доме.
  Философы, ученые, университетские преподаватели, эксперты, мыслители и простые граждане чувствуют, что они ходят по зыбучим пескам, что все уже не так, как прежде, что что-то происходит, что что-то меняется, причем глубоко, всесторонне, масштабно. Поэтому все мы все чаще задаемся вопросом – в какой мир мы постепенно входим, каковы его характеристики и специфики, что в нас, в нашей жизни и жизненном поведении нам нужно изменить, чтобы не заблудиться и не потерять себя в новых и, возможно, совсем других обстоятельствах и образах жизни.
  Мы, сегодняшние представители рода человеческого, почти до предела уплотнили все земное пространство. Земля теперь полностью совпадает с тем, что древние греки называли Ойкуменой. Несмотря на апокалиптические и алармистские прогнозы некоторых геоэкологов, культурных антропологов и социобиологов, общественных деятелей и особенно специалистов по прогнозированию обескураживающих сценариев, мы трезво, без паники осознаем, что хотя Земля, рассматриваемая с высоты и необъятности Космоса, и есть „голубая точка“, то как Ойкумена, как пространство для обитания, нам вполне достаточно находиться на ней, в ней, с ней, ради нее очень и очень долго, если только мы останемся разумными и ответственными. Разумными, потому что неразумность означает продолжать жить самоубийственно, как сказал когда-то один хороший болгарский поэт. И ответственными, но не столько и не только перед собой, а прежде всего и особенно – перед будущими поколениями.
  
  Пояснение:
  Ойкумена – обитаемая земля, та часть мира, которая освоена и занята человечеством. Термин был введен древнегреческим географом, историком и писателем Гекатеем Милетским (550/540 – 490/480/479) для обозначения известной грекам части Земли с центром в Элладе (Древняя Греция). Первоначально этот термин охватывал только земли, населенные эллинскими общностями (племенами), а позднее включил в себя и остальные земли, известные человечеству.
   „Голубая точка“ – по одноименной книге (Pale Blue Dot, 1994) американского астронома, астробиолога и писателя Карла Сагана (1934 – 1996).
   „Самоубийственно живем“ („Самоубийствено живеем“, 1979) – сборник стихов болгарского поэта Андрея Германова (1932 – 1981).
  Прим. Пояснения, для которых конкретно не указан их источник, приведены на основе текстов и определений для них в Wikipedia.
  
  Мы, сегодняшние жители планеты Земля, не должны быть первыми людьми, позволяющими себе жить только для себя, для собственного эго и своего удовольствия, не думая о людях завтрашнего дня, о своих детях и внуках. Такое безответственное, аморальное, беспутное и бесцельное существование может лишь „съесть“ будущее поколений после нас, а они пока еще не родились, чтобы призвать нас к ответу за содеянное.
  
  В центре нашего исследования всегда были Перемены с большой буквы „П“, перед которым находится человечество. И не только находится перед ними, но и постепенно (а на самом ли деле только постепенно?) вступает в них. Вступая в Перемены, человечество все чаще начинает с тревогой и трепетом, со стрессом и страхом ощущать их сложные и многогранные измерения и влияния.
  
  В этих Этюдах наша главная задача – размышлять о Безопасности в контексте больших Перемен. Вот почему мы пытаемся обнаружить, понять и поставить на передний план ряд характеристик и признаков Перемен, некоторые из которых достаточно важны, другие отчасти более второстепенны, но и те, и другие должны быть и будут представлены прежде всего с точки зрения Безопасности – как они влияют на Безопасность, что происходит с Безопасностью в их контексте и как это влияет на государство, общество и граждан.
  
  Необходимо особо подчеркнуть, что сегодня – как Планета Земля, как мир, как цивилизация, как человечество – мы находимся в ранные утренние часы драматического Перехода, качественно нового этапа эволюции, качественно нового периода развития, связанного с радикальным преобразованием нашего индивидуального бытия и нашего общественного сознания.
  По своей социальной и технологической, культурной и ценностной сущности, по своим глубоким и расширяющим горизонт измерениям самосознания и стратегирования этот Переход можно сравнить с тремя другими Переходами в истории человечества, столь же драматичными и эпохальными по своим воздействиям и последствиям. Немецкий философ Карл Ясперс (1883 – 1969) первым говорил об одном из таких эпохальных Переходов, хронологически предшествующем нынешнему цивилизационному Переходу, а именно о Переходе, приведшем к возникновению т.н. „Осевого времени“ – он собственно и ввел само понятие „Осевое время“.
  
  По теории Карла Ясперса, период между 800 и 200 гг. до н.э. – это „самый резкий поворот в истории“. Тогда практически одновременно в ряде отдаленных мест по всему миру возник нынешний тип человека, произошел философско-нравственный прорыв в мышлении и действии людей, „были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей“ [1], возникают нравственные, этические и эстетические представления, чрезвычайно близкие современным, – о добре и зле, о справедливом и несправедливом, о честном и бесчестном, о нравственном и безнравственном, о красивом и некрасивом и т.д. Появляется и то чисто человеческое изобретение-обладание совесть: „ высшая инстанция индивидуального самоконтроля“ [2].
  Да тогда появляется и совесть! Российский культурный антрополог Акоп Назаретян (1948 – 2019) делает предположение, что до V века до н.э. человечество не знало феномена „совесть“ и именно с этой эпохи, а точнее с великого древнегреческого философа Сократа (469 – 399), началось время интимного фактора нравственного выбора. С этой целью Акоп Назаретян цитирует статью русского филолога Виктора Ярхо (1920 – 2003) „Была ли у древних греков совесть?“, в которой автор обращает внимание на то, что герои легендарного древнегреческого поэта Гомера (VIII в. до н.э.), афинского драматурга и трагика Софокла (496/5 – 406), древнегреческих драматургов Эсхила (525 – 456) и Еврипида (480 – 406) говорят о страхе, стыде и позоре, но переживают их недостойные поступки только из-за неизбежного разоблачения. Их моральные основания полностью мифологичны и связаны только со страхом возмездия со стороны всеведущих богов. Ораторы и моралисты призывали и агитировали, предостерегали и оберегали от плохих дел исключительно из-за страха перед богами: ибо то, что можно скрыть от людей, нельзя скрыть от богов, возмездие которых неизбежно [3]. Как пишет Виктор Ярхо: „Стыд – чувство, достаточно близкое к совести, однако же не совпадающее с нею. Стыд предполагает в первую очередь оценку извне, совесть – изнутри; русское сочетание „ни стыда, ни совести“ очень хорошо передает эту разницу... Человек стыдится своих действий, ставших всем известными и навлекших на него позор. Совесть, напротив, предполагает самооценку героя, не зависящую от осведомленности окружающих о его поступках“ [4].
  В этот период (800 – 200 гг. до н.э.) в столь разнообразных географических и этнических, политических и экономических регионах „человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели“ [5].
  В Китае достигают больших высот мудрости великий философ Лао-цзы (VI век), именуемый „Старый Младенец“, „Мудрый Старец“, автор „Дао дэ цзин“, „Книга Пути и Достоинства“ основатель философии Даосизма, обожествленный своими последователями-даосистами; а также Конфуций (ок. 551 – 479), также называемый Кун Цю, Кун-цзы, Кун Фу-Цзы („учитель Кун“) – одна из самых значительных личностей китайской истории и культуры; великий философ, заложивший основы философской системы конфуцианства. В их время работали и многие другие представители основных направлений китайской философии.
  
  В Индии возникли Упанишады – около 150 индуистских религиозно-философских трактатов в стихах и прозе, относящихся к священным писаниям индуизма; они были созданы в период примерно между 600 г. до н.э. и 200 г. до н.э. и заложили основу индуистской философии и религии.
  Также в Индии создал свое духовное учение Будда, Сиддхартха Гаутама Будда, Полностью совершенный Будда, Пробужденный Мудрец рода Шакья (ок. 563 или 623 – ок. 483 или 543). Слово „Будда“ означает „пробудившимся“, „просветлённый“ настоящей эпохи. Буддисты считают Гаутаму пробужденным или просветленным учителем, который поделился своими прозрениями, чтобы помочь сознательным существам освободиться от страдания, причиной для которого было невежеством (авидя).
Развиваются и другие основные направления индийской философии.
  
  В Иране возвестил свое мировоззрение Заратустра, Зороастр (вероятно VI век – первая половина V века, возможно 630 – 553 или 628 – 551) – религиозный реформатор, основатель зороастризма, жрец и пророк, которому было дано откровение о главном божестве Ахура Мазде („Великая Аура“) в виде Авесты – Священного Писания Зороастризма.
  
  В Палестине появился ряд еврейских пророков:
  > Илия (IX век до н.э.) – библейский пророк в Древнем Израиле. Он явился, чтобы вернуть идолопоклоннический еврейский народ к Истинному Богу. Святой пророк Илия единственный среди людей был взят живым на Небо и не умер физически. Он один из величайших христианских святых;
  > Исайя (ок. 765 – VII век) – один из великих библейских пророков. В своих пророчествах он много раз говорил о необходимости „вернуться к Богу“ и о пришествии Мессии, т.е. Спасителя;
  > Иеремия, Иеремия (655 – 586) – второй, после Исайи, из великих библейских пророков. Он известен как Плачущий Пророк; термином „иеремиада“ относится к горьким жалобам и обидам.
  > Второ-Исайя, Второ-Исайя, Девтероисайя, Исайя Вавилонский (середина VI в. до н.э.) – условное обозначение неизвестного пророка, автора глав 40 – 66 или 40 – 55 Книги пророка Исайи. Некоторые исследователи считают, что главы 56 – 66 – произведение Третоисайи (середина V в. до н.э.).
  
  В Греции наступает великий час духовных колоссов, как:
  > Гомер;
  > Парменид Элейский (ок. 540 или 520 до н. э. – ок. 450 до н. э.) – философ, один из ярчайших представителей досократовского периода в древнегреческой философии;
  > Гераклит Эфесский (ок. 544 г. до н. э. – ок. 483 г. до н. э.) – философ, один из виднейших досократиков. Он считал, что процессы и явления следует изучать тогда, когда они связаны между собой. Основоположник первой исторической формы диалектики (искусства спора, рассуждения), являющейся методом аргументации в философии, а также способом теоретического мышления, имеющего своим предметом противоречие в содержании этого мышления. Гераклит известен афоризмом „Панта рей“ – „Все течет и ничего не остается“. Он первый философ, для которого движение (изменение) является базовой категорией. В связи с этим его высказывание: „В одну и ту же (воду) реку нельзя войти дважды“;
  > Сократ;
  > Платон (ок. 427 г. до н.э. – 347 г. до н.э.) – гениальный философ, ученик Сократа. Один из величайших и оказавших неизмеримое и неоценимое влияние своими идеями философов всех времен;
  > Фукидид (ок. 460 или 455 до н. э. – ок. 400 до н. э.) – крупнейший древнегреческий историк, автор „Истории Пелопоннесской войны“;
  > Архимед (287 – 212 до н.э.) – выдающийся математик (величайший в Античности) и физик, а также механик и астроном, инженер и конструктор [6] .
  
  Как писал Карл Ясперс: „Впервые появились философы. Человек в качестве отдельного индивидуума отважился на то, чтобы искать опору в самом себе. Отшельники и странствующие мыслители Китая, аскеты Индии, философы Греции и пророки Израиля близки по своей сущности, как бы они ни отличались друг от друга по своей вере, содержанию и внутренней структуре своего учения“ [7].
  
  Дополним созвездие замечательных личностей этого периода появлением гениальных полководцев:
  > Кир II Великий (600, 593 или 575 – 530 до н.э.) – царь Персии (559 – 530). Великий правитель и полководец, он превратил небольшое зависимое государство в крупнейшую из существовавших до того времени империю, присоединив к себе большую часть цивилизованных областей от Средиземного и Мраморного морей на запад до реки Инд;
  > Ашока (304 – 232 гг. до н.э.) – третий император (273 – 232 гг.) империи Маурьев (государство в Древней Индии, 317 – 180 гг.). После ряда войн он завоевал большую часть полуострова Индостан. Он известен под прозвищем Великий;
  > Сунь-Цзы (конец VI века или 544 – начало V века или 496) – блестящий древнекитайский мыслитель, полководец и стратег, также известный как Сунь У, У Сунь У или Достойный Сун Царства У. Автор шедевра „Трактат о военном искусстве“ („Сунь Цзы о военном искусстве“ или „Сунь Цзы бин фа“, „Законы войны Учителя Суня“) [8].
  
  Пояснение:
  Аскеза (от греч. упражнение), аскетизм – вид духовной практики, сознательное самоограничение, строгое воздержание, в т.ч. самоистязание для достижения определенных духовных целей; отказ от жизненных удовольствий по моральным и/или религиозным причинам.
  
  Логично утверждать, как это делает Карл Ясперс, что такое уникальное совпадение духа и творчества Времени в разных цивилизационных пространствах это не просто „лишь историческая иллюзия, игра случая“ [9]. Вероятно, человек наконец-то, но навсегда вышел из своей родовой, биологически детерминированной природы и осознал себя морально и этически ответственным за свои действия и за выбор, который он делает; он начал измерять свои мечты, оценивать свои цели и определять ресурсы для их достижения как социально организованный творец своей судьбы. А для того, чтобы творить свою судьбу, человек должен уметь смотреть на себя „сверху“ и сравнивать себя с куда более вечными и ценными, непостоянными, переходными вещами, иными словами – открывать свое предназначение, свою миссию и смысл собственного существования.
  
  Карл Ясперс дает, как было сказано, знаковое название периода между 800 – 200 гг. до н.э. Это
  „Осевое время“ (нем. Achsenzeit, англ. Axial Period, Axial Age, Axial Time).
  Ясперс относит к 500 г. до н.э. ось всемирной истории, которая уже на протяжении 25 веков указывает направление развития человечества и не только метафорически, но и весьма реалистично проходит через всю нашу эпоху, определяя недвусмысленно (по крайней мере, до недавнего времени) ее сущность и содержание.
  
  Пояснение
  Die Achse (нем.) – ось;
  Die Zeit (нем.) – время;
  Axis, мн. ч. axes (англ.) – ось, оси;
  Period (англ.) – период, время, срок;
  Age (англ.) – век, период, эра, возраст, поколение;
  Time (англ.) – время, промежуток времени, срок, эпоха, период.
  
  Карл Ясперс сравнивает период Осевого Времени (Axial Period, Axial Age, Axial Time) с другим, предшествующим, также эпохальным и эпическим, периодом развития человечества, „с централизованным управлением и высокоразвитой организацией жизни“ [10], а именно время от 5000 г. до н.э. до 3000 г. до н.э., когда были заложены начала „великих культур древности“: в Египте (по течению Нила или в Одноречье); в Месопотамии (в „земле между двух рек“ – между реками Тигр и Евфрат или в Двуречье); в Индии (еще одно место между двумя реками – Инд и Ганг); и в Китае (еще одно Двуречье – между реками Янцзы и Хуанхэ).
  Мы дадим этомо „до-осевому“ периоду, т.е. 5000 – 3000 гг. до н.э. следующее название:
  Циклическое время (Cyclical Period, Cyclical Age, Cyclical Time).
  Другими словами – это Период времени, в котором движение происходит не по стрелке, как в Осевом времени (Axial Period, Axial Age, Axial Time), а по кругу.
  
  Цикличное время → Осевое время
  
  Пояснение:
  Cycle (англ.) – цикл, серия, круг, (круговой) оборот, круговой/замкнутый процесс, такт, физ. цикл, период.
  
  Если в Осевом времени движение происходит прямолинейно (вдоль оси) и только в одном из двух направлений, т.е. вперед, к будущему, то движение по кругу есть движение по самозамыкающейся линии и оно также совершается только в одном из двух направлений – по часовой стрелке.
  
  С точки зрения самосознания человека как творца своей Судьбы и Истории, переход от Циклического времени к Осевому времени можно было бы рассматривать как некое развертывание круга и его направление
  от
  вечной циклической повторяемости
   (Время как Окружность, как Круг)
  к
  линейному переходу Прошлое  Настоящее  Будущее
   (Время как Прямая линия, как Стрела).
  
  Как закономерный результат наших интеллектуальных и описательно-объяснительных усилий по поиску как метафорической, так и сущностной модели человеческого развития (развитие Человека, но еще более – развитие Человечества) мы определим период с 12000 г. до н.э. до 8000 г. до н.э. как период другого исторического/цивилизационного времени:
  Точечное время (Point Period, Point Age, Point Time).
  Точечное время (Point Period, Point Age, Point Time) простиралось и, можно сказать, господствовало до Циклического времени (Cyclical Period, Cyclical Age, Cyclical Time).
  
  Пояснение:
  Point (англ.) – точка, място, позиция.
  
  Историческое/цивилизационное время, длившееся с 12 000 г. до н.э. до 8000 г. до н.э. и определившее смысл и содержание человеческой истории, развития человеческой цивилизации вплоть до Циклического Времени, т.е. до 5000 – 3000 гг. до н.э., действительно можно вполне логично и аргументированно, достаточно понятно и объяснимо сравнить и проиллюстрировать другим аксиоматическим геометрическим объектом и столь же принципиально важным геометрическим символом, как Круг и Прямая линия – а именно Точкой (Время как Точка, Point Period, Point Age, Point Time).
  Да, это именно такое время – Время-Точка, Точечное время (Point Period, Point Age, Point Time).
  
  И таким образом, исторический/цивилизационный пазл постепенно упорядочивается, и вещи естественным образом встают на свои места.
  
  • Точка (которая не-направлена) переходит в Круг (с направлением по часовой стрелке);
  • Круг переходит в Прямую линию (с направлением вперед к будущему).
  
  Точечное время  Циклическое время  Осевое время
  
  Точечное время это:
  ‣ время постепенного оседания охотников-собирателей, которые до этого постоянно и в непрерывном движении преследовали свою добычу и отыскивали себе растительную пищу;
  ‣ время неолитической революции, т.е. постепенного перехода человека от простого адаптирования своих потребностей к внешней среде к сложному адаптирования внешней среды к своим потребностям, а оттуда к все более и более разнообразным, все более осмысленным и все более человеческим, если можно так выразиться, потребностям человека;
  ‣ время нарастания сложности внутренней и интимной, душевной и духовной организации человека [11];
  ‣ время зачатия, „утробного“, „доличностного состояния“ [12] и мучительного рождения социального человека.
  
  Пояснение:
  Охотники-собиратели – это общество, при котором основным средством существования является непосредственное добывание, приобретение и т. д. растений и мяса животных (охота) из природы. Соответственно, охота и собирательство – это способ существования благодаря съедобным растениям, фруктам и охоте на животных в дикой природе.
  
  Неолитическая революция – переход человеческих сообществ от первобытного охотничье-собирательского хозяйства к сельскому хозяйству – земледелию и животноводству. Считается, что она начался не позднее 10 000 – 8 000 гг. до нашей эры на Ближнем Востоке. Характерной чертой неолитической революции является создание небольших деревень и городов и целостное изменение окружающей среды с созданием отдельных обществ.
  Неолит (от др. греческих слов новый и камень) – новокаменная эпоха, новый каменный век, последняя стадия каменной эпохи, каменного века. Это древнейший культурно-исторический период в развитии человечества, когда основные орудия труда и оружие изготавливались преимущественно из камня, дерева и кости.
  
  Точечное время (Point Period, Point Age, Point Time) – это время замкнутое в самом себе; это одновременно и круг с нулевым радиусом, и линия с нулевой длиной, другими словами, оно содержит в себе в зародыше, и Циклическое время, и Осевое время. Оно как предчувствие для них, как обещание для них, как надежда для них.
  Если бы Циклическое Время и Осевое Время не следовали друг за другом после Точечного Времени, а развивались одновременно (параллельно), то человеческая История, вероятно, была бы совсем другой. Но История такая, какая она есть В ней нет Если..., то...; нет совершенного повторения обстоятельств, поэтому ее содержание в каждый момент, в каждое мгновение неповторимо, а аналогия и альтернативные рассуждения никогда не бывают буквальными, они только вероятностно анализируются и сравниваются.
  
  Для некоторых ученых, исследователей и теоретиков развития человеческой цивилизации, в том, что переживается, в том, что осознается как содержание Истории, как сущность исторического процесса, есть некий, хотя бы теоретически поддающийся расшифровке наукой, СМЫСЛ – например, для британского историка и культурного антрополога Арнольда Тойнби (1889 – 1975) и русского историка, географа и этнолога Льва Гумилева (1912 – 1992).
  Но Смысл, хотя и поддающийся расшифровке, вовсе не означает сам по себе и необходимо, обязательно наличие какой-либо Цели. Это гораздо больше движение и становление, протекание и чередование логически упорядоченных и взаимосвязанных событий, в главном из которых есть некоторая несомненная закономерность и она никак не может быть результатом только случайности и/или спонтанности, т.е. самопроизвольно возникающих случайных обстоятельств или случайно возникающих самопроизвольных обстоятельств. И именно эта закономерность, если ее удастся расшифровать, может приблизит нас к пониманию, к раскодировке и расшифровке Смысла, заключенного в содержании Истории, в сущности исторического процесса.
  
  Пояснение:
  Арнольд Тойнби является автором основополагающего 12-томного труда о рождении и упадке цивилизаций – „Исследование истории“.
  Лев Гумилев ввел понятие „пасионарность“ – индивидуальное и, прежде всего, общественное свойство, определяемое как способность прилагать энергичные усилия и целенаправленные перенапряжения и стремления к изменению окружающей среды. Люди, способные к пасионарности, называются пассионариями. Когда пассионариев много, общность готова преследовать масштабные, даже недостижимые цели и идеалы, она способна на высокие свершения, на изменение своей судьбы.
  
  Для других ученых, исследователей и теоретиков развития человеческой цивилизации в том, что переживается, что осуществляется как содержание Истории, как сущность исторического процесса, есть определенная, по крайней мере, теоретически поддающаяся расшифровке наукой ЦЕЛЬ, к достижению которой История стремится в своем развитии – например, для выдающихся немецких философов Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770 – 1831) и Карла Маркса (1818 – 1883).
  Эта Цель проходит красной нитью через события, которые мы воспринимаем как Историю, как исторический процесс. Она подчиняет их себе, связывает в разумной и логической последовательности и находит достаточно сил, аргументов и ресурсов, чтобы минимизировать негативные последствия от каких-то случайных и/или самопроизвольных воздействий, т.е. от каких-то самопроизвольно возникающих случайных обстоятельств или от случайно возникающих самопроизвольных обстоятельств. Так что, История, исторический процесс, телеологичны, у них есть Цель, и эта Цель – то, ради чего они протекают во времени. Если в Истории, в историческом процессе заложен какой-то Смысл, то он не автономен сам по себе и для себя, а служит предпосылкой для реализации их Цели. Именно поэтому ход Истории, исторического процесса закономерен. И именно эта закономерность, если ее удачно разгадать, приблизит нас к пониманию, к раскодировке и расшифровке Цели, определяющей содержание Истории, сущность исторического процесса.
  
  Пояснение:
  Телеология (от др. гр. достиг цели, заключительный, законченный; и учение, наука) – философское учение, объясняющее развитие с помощью конечных, целенаправленных причин; рассмотрение вещей как результат какой-то цели; понимание, согласно которого все в мире целесообразно и действует на основе разумной творческой воли и в соответствии между причинами и целями; все в мире создано Богом, так что одно служит средством для другого; каждая вещь имеет свою цель, которая обуславливает ее существование.
  
  Однако независимо от того, рассматриваем ли мы историю как Историю-Смысл или как Историю-Цель, она, История, как мы сказали, безальтернативна, и на самом деле История есть то, что произошло, а не то, что могло произойти, если бы события пошли в другом направлении или если бы ее основными действующими лицами, организациями и общественными силами был сделан иной выбор. На основании именно этих соображений мы делаем вывод, предлагаем обобщение, что до сих пор, до этого момента в развитии человечества, его История представляла собой динамический процесс, прошедший через три революционных Перехода и в настоящее время начинается четвертый революционный Переход.
  
  Неизбежно возникает вопрос – а какое Время было до Точечного времени? Ответ на этот вопрос следующий:
  Время с 25000 г. до н.э. до 20000 г. до н.э. – это чрезвычайно далекое и оставившее слишком мало достоверных и достаточно опознаваемых и проверяемых следов Время, есть доисторическое/доцивилизационное Время, Время человеческой до-истории, предыстории, человеческой доцивилизации, пред-цивилизации. Мы можем назвать это так – Время Вне-Времени, Время До-Времени, Время Пред-Времени, на самом деле это
  Нулевое время (Zero Period, Zero Age, Zero Time).
  
  Мы определяем соответствующий период как Нулевое время (Zero Period, Zero Age, Zero Time), потому что в социальном плане это Время в каком-то смысле является отрицанием самого (понятия) Времени.
  
  Пояснение:
  Верификация (от лат. истинный, верный; и делать, совершать) – проверка, проверяемость, подтверждение соответствия данного продукта эталону; распознавание лжи; контроль, сверка, испытание, устанавливание, удостоверение истины.
  Zero (англ.) – ноль, ничего.
  
  Мы не могли бы рассуждать иначе, потому что в глубинной сущности и в философском смысле проводимых здесь рассуждений, рассматриваемой здесь нами теории, Время имеет не только темпоральное (хронометрическое) измерение, темпоральную (хронометрическую) сущность; оно также имеет социальное измерение, социальную сущность. Время – не только неуловимая протяженность, в которой протекает жизнь человечества, и не только сосуд, в котором заключено бытие человеческой цивилизации. Время – одно из измерений, один из аспектов, одна из сущностей человечества. Эта сущность переплетается с жизнью человеческой цивилизации, она впелетена в жизни человеческой цивилизации и во всех своих воплощениях является жизнью человеческой цивилизации.
  
  Пояснение:
  Темпоральный (от лат. време) – временный, временной, преходящий, связанный или ограниченный временем; существующий во времени; интенсивность развития чего-либо, характеризующая его протекание во времени.
  
  В отличие от человека у животных нет социального чувства времени, они не измеряют (не ощущают) время иначе, как через свою биологическую сущность, через свои биологические циклы. Для них время начинается и заканчивается вместе с их жизнями. Они не оставляют ни имени, ни следа, ни деяний, ни памяти во времени.
  Для человека время имеет социальный смысл, человек ощущает его и как биологическое, и как социальное существо. Человек стал человеком не только и вообще не тогда, когда научился разводить свиней на своем дворе и выращивать картошку в своем огороде. Человек стал человеком гораздо больше и прежде всего тогда, когда он достиг понимания Времени, когда он начал осознавать Время, измерять его и наполнять смыслом; когда он начал отвоевывать Время у богов, присваивать его себе, а заодно социализировать и приватизировать его; когда он понял, что хотя и биологически он заканчивается во Времени своей смертью, но социально он продолжает существовать во Времени – с именем, со следом, с делами, с памятью, которую он оставляет после себя. Но человек достигает этого только тогда, когда он становится социальным существом – в общности, в обществе, т.е. в социуме. Общность больше, чем стадо, оно состоит не только из бессознательных инстинктивных потребностей, но и из осознанных социальных потребностей. Человек не только создает Общность, Общность создает Человека. И этот Человек уже живет и присутствует во Времени и как существо биологическое, и как существо общественное.
  Вот почему мы называем время до Точечного времени (Point Period, Point Age, Point Time)
  Нулевым временем (Zero Period, Zero Age, Zero Time).
  
  С исчерпанием Нулевого времени (Zero Period, Zero Age, Zero Time) человек начинает едва и в отдельные моменты (исторические моменты, а не моменты как мгновения) совершенно вслепую совершать очень медленный, мучительный, даже болезненный Переход
  от
  биологического проживания в Нулевом времени, т.е. вне Времени
  к
  социальному проживанию во Времени, т.е. в Точечном времени.
  
  Поэтому Время до тех пор пока оно Нулевое время – это все еще Время вне-Времени – человек все еще не вошел во Время, не ведет с Временем равноправного диалога (так чтобы и он, человек был во Времени, но и Время было в нем, в человеке); человек не начал привлекать Время к себе и приручать его, исполнять содержанием, наполнять его познанием Времени о самом себе, о Времени как Время.
  Мы считаем, что это ясно – да, в Нулевом времени Время протекало и человек был во Времени, но Время не было в человеке; Время для человека не имело значения – в социальном, культурном и антропологическом смысле.
  Время, которого нет в человеке, есть для человека Время вне-Времени, Время-ноль, Время без-Времени.
  
  Время имеет смысл лишь тогда, когда оно есть в человеке как социальной личности, т.е. когда человек стал личностью, думаящей о себе как о социальной личности.
  Пока Время является Нулевым временем, человек только существует в нем, но не присутствует в нем – если мы воспользуемся понятием „присутствие“ не по отношению к Пространству (Пространство – как окружающая среда), как это вдумчиво делает болгарский ученый Димитар Йончев (1944) [13], а по отношению ко Времени, т.е. во Времени.
  
  Подобно Димитару Йончеву (не совсем понятно, почему он ограничивается только присутствием в Пространстве, но опускает присутствие во Времени), мы будем связывать понятие „присутствие“ с безопасностью и будем измерять его через понятия „контроль“, „управление“, „влияние“, „воздействие“, „сила“, „насилие“.
  
  Так что повторим это снова и снова:
  Конечно, Время до Точечного времени текло (потому что Время всегда течет, даже когда нам кажется, что оно остановилось). Время и тогда текло, и пока оно текло, под поверхностью видимости, где-то глубоко в почве жизни, еще незримо и совершенно безмолвно проростали семена возникновения человека из биологического существа и превращения его в социального индивида. Но то, что Время тогда текло, происходило без участия человека и без осознания человеком того, что Время течет.
  
  Время, чье протекание человек не осознает, есть псевдостатическое и биологическое, а не динамическое и социальное время, время не-изменения, т.е. изменения, которое человек не чувствует, а если и чувствует, то не может осмыслить и оценить. В этом смысле это время – Нулевое время (Zero Period, Zero Age, Zero Time). А время есть Нулевым, потому что его значение в общественном плане для человека стремится к нулю, близко к нулю, равно нулю. Или, как писал румынский культуролог, историк религий и писатель Мирча Элиаде (1907 – 1986): „В сущности, если представить себе подлинную перспективу жизни архаического человека (жизнь, сведенную к повторению архетипических деяний, т.е. к категориям, а не к событиям, к беспрестанному воспроизведению одних и тех же первомифов и т.д.), то хотя она и протекает во времени, человек тем не менее не ощущает его бремени, не замечает необратимости событий, иными словами, совершенно не отдает себе отчета в том, что характеризует и определяет осознание времени... первобытный человек всегда живет в настоящем“ [14].
  
  Пояснение:
  Архетип (от греч. модель, пример; начало и образ) – модель предмета, лица или способа поведения; первичный образ (прототип), символ, оригинал; часто повторяющиеся исходная модель, тип, сюжет, мотив, лежащие в основе мифов, фольклора, культуры и передающиеся из поколения в поколение (юродивый царь, злая мачеха, верный слуга и т. д.).
  Примитивный – неразвитый, на очень низком уровне развития, первобитный, первичный, простой, неполноценный, малокультурный, с простейшим устройством.
  
  На основание на казаното дотук можем да очертаем следния времеви Преход:
  Основываясь на сказанном выше, мы можем очертить следующий времевой   Переход:
  Нулевое время  Точечное время  Циклическое время  Осевое время
  
  Как было проанализировано в одной из наших предыдущих книг [15], для Западной, индивидуалистической цивилизации в гораздо большей степени Время есть Стрела, указывающая из Прошлого через Настоящее в Будущее; а для Восточной коллективистской цивилизации в гораздо большей степени Время есть Круг, по которому Природа и люди вращаются многократно, циклично, вечно.
  Вот почему совсем не странно и вовсе не удивительно, что с наступлением Осевого времени и переустройством мира и человеческих отношений в соответствии с его нормами, принципами, ценностями и целями, цивилизационная и стратегическая инициатива постепенно перешли к Западной цивилизации.
  И именно поэтому до сих пор, к лучшему или к худшему, практически все принципы, понятия, правовые нормы, воспринимаемые как глобальные, во многом опираются на наследие европейской (сегодня западной, евроатлантической) цивилизации: Древнегреческая философия, Римское право, Ренессансный гуманизм, Современные представления о демократии, правах и свободах человека.
  
  Иными словами, в мире Осевого времени стратегическая инициатива принадлежит цивилизации Осевого времени, Западной цивилизации – и главные процессы протекают согласно ее ценностям и и согласно ее ориентирам строится и управляется человечество.
  Однако, как мы увидим, драма Запада заключается в том, что мы постепенно выходим из Осевого времени и переходим в качественно иное время. С наступлением этого качественно нового времени Запад не может больше продолжать думать и говорить, претендовать на исключительное право, чуть ли не на монополию, на определение направления и даже более того – на определение содержания глобальных, континентальных, региональных и национальных процессов. Новое время больше не является Осевым временем. Так что в некотором смысле оно уже не Западное время. Новое время – время синтетическое, и самое большее, на что Запад может рассчитывать в нем, – это равноправное участие в мировых делах и в управлении ими. Уступление немалой части своей власти и влияния – это не признак слабости, это признак мудрости, стратегической и гуманистической мудрости, и это уступление следует воспринимать не как принуждение, а как высший моральный долг Запада.
  
  Когда мы говорим о Нулевом времени, Точечном времени, Циклическом времени, Осевом времени, как о ключевых периодах развития человечества, развития мира и нашей планетарной цивилизационной общности, необходимо пояснить следующий принцип, находящийся в основе нашего понимания.
  
  Как соответствующее Время (Нулевое, Точечное, Циклическое, Осевое) каждый из этих периодов имеет определенные хронологические измерения (25000 – 20000 гг. до н.э., 12000 – 8000 гг. до н.э., 5000 – 3000 гг. до н.э., 800 – 200 гг. до н.э.). Именно в эти периоды постепенно формируются все основные, структурно- и системообразующие отношения, характеризующие отдельные Времена:

  > Властные отношения (power relations), связанные с воспроизводством управления, его институтов и институций, норм и ценностей;
  > Экономические отношения (economic relations),, связанные с воспроизводством богатства, его институты и институций, норм и ценностей;
  > Социальный отношения (social relations), связанные с воспроизводством общества, его институтов и институций, норм и ценностей;
  > Культурные отношения (cultural relations), связанные с воспроизводством идентичности, ее институтов и институций, норм и ценностей;
  > Когнитивные (познавательные) отношения (cognitive relations), связанные с воспроизводством знания (о мире и о себе), его институтов и институций, норм и ценностей; и
  > „Безопасностные“ отношения (security relations), связанные с воспроизводством защищенности, ее институтов и институций, норм и ценностей.
  
  Пояснение:
  Идентичность – термин, используемый в социальных науках для описания индивидуального понимания человеком или коллективного понимания группой людей о себе или о самых себя как отдельной сущности или группы; свойство психики человека или группы людей, выражающее в концентрированной форме то, чем для человека/группы является его представление о себе, о своей принадлежности к определенным социальным, национальным, профессиональным, языковым, политическим, религиозным, расовым или иным общностям или народам; восприятие человека или группы людей как воплощение общих свойств, взглядов, ценностей, убеждений и верований, присущих данной общности, посредством которых человек или группа отделяются, разграничиваются от других людей или групп людей.
  
  После окончания каждого из этих периодов (20000 г. до н.э., 8000 г. до н.э., 3000 г. до н.э., 200 г. до н.э.) господствуют (оказывают решающее влияние, определяют содержание и направление развития) именно формирующиеся таким образом основные, структурно- и системоопределяющие отношения, характеризующие соответствующее Время. Постепенно их содержание (а значит, и Время, которому они присущи) исчерпывается и тогда начинается Переход к новому, к следующему Времени. Это то, что постоянно происходит в истории человечества, и это выражается в четырех Переходах, о которых мы и говорим в этом Этюде.
  
  ⁕ Подобно тому, как Нулевое Время (25000 – 20000 гг. до н.э.) постепенно уступило безвозвратно инициативу (и господство, власть) Точечному времени;
  ⁕ так же, как Точечное время (12000 – 8000 гг. до н.э.) постепенно уступило безвозвратно инициативу (и господство, власть) Циклическому Времени;
  ⁕ и аналогично тому как Циклическое время (5000 – 3000 гг. до н.э.) постепенно уступило безвозвратно инициативу (и господство, власть) Осевому времени;
  ⁕ так, сегодня мы вступаем в революционный период развития человечества, в котором Осевое время (800 – 200 гг.) постепенно уступает безвозвратно инициативу (и господство, власть) новому времени – Времени как Спирали, Спиральному времени (Spiral Period, Spiral Age, Spiral Time).
  
  Спиральное время (Spiral Period, Spiral Age, Spiral Time) будет временем, которое нераздельно и интегративно объединит Ноль, Точку, Круг (т.е. Окружность) и Прямую Линию (т.е. Стрелу). У него уже движение намного сложнее и наполнено гораздо более высоким, широким и глубоким смыслом. Это движение как по кругу – по часовой стрелке, так и по прямой – вперед, к Будущему.
  
  Обобщая, здесь утверждается нами, что мир, в котором мы живем, не просто линейно, постепенно, плавно переходит из одного состояния в другое, а совершает радикальный переход с очень серьезными измерениями во всех аспектах человеческой деятельности, во всех аспектах общественного развития.
  Сегодня особенно, крайне сложно предсказать изменения, которые произойдут, вызовы, с которыми мы столкнемся, риски, которыми нам придется управлять, но ясно, что прежние подходы и методы борьбы с трудностями и проблемами уже не будут эффективными. Так бывает всякий раз, когда происходят эпохальные, революционные изменения в глобальном масштабе.
  В наши дни мы наблюдаем именно такое эпохальное, революционное изменение – изменение, несомненно, вполне сравнимое по масштабам и последствиям с предыдущими Тремя Переходами:
  
  → Первый переход: от Нулевого времени к Точечному времени;
  → Второй переход: от Точечного времени к Циклическому времени; и
  → Третий переход: от Циклического времени к Осевому времени.
Вот почему мы уверенно и без всяких сомнений назовем это изменение Четвертым Переходом:
  → Четвертый переход: от Осевого Времени к Спиральному Времени.
  
  Нулевое время  Точечное время  Циклическое время  Осовеое время  Спиральное время
  
  Итак, для целей исследования сформулируем наш тезис следующим образом (см. Табл. 1):
  
  ■ Период 25000 – 20000 гг. до н.э., т.е. до-цивилизационная стадия человечества – это Нулевое время.
  Постепенно Нулевое время исчерпывается, человечество совершает свой Первый цивилизационный переход (Первый Переход) и приблизительно к 12000 г. до н.э. оно входит в Точечное время.
  Вот почему Первый Переход – это переход от Нулевого Времени к Точечному времени.
  
  ■ Период 12000 – 8000 гг. до н.э. – это Точечное время.
  Постепенно Точечное время исчерпывается, человечество совершает свой Второй цивилизационный переход (Второй Переход) и приблизительно к 5000 г. до н.э. оно вступает в Циклическое Время.
  Вот почему Второй Переход – это переход от Точечного времени к Циклическому времени.
  
  ■ Период 5000 – 3000 гг. до н.э. – это Циклическое время.
  Постепенно Циклическое Время исчерпывается, человечество совершает свой Третий цивилизационный переход (Третий Переход) и приблизительно к 800 г. до н.э. оно входит в Осевое время.
  Вот почему Третий Переход – это переход от Циклического времени к Осевому времени.
  
  ■ Период 800 – 200 гг. до н.э. – это Осевое время.
  Постепенно Осевое время исчерпывается, и приблизительно в начале Третьего тысячелетия (2000 г. н.э.), т.е. в настоящее время, человечество совершает свой Четвертый цивилизационный переход, после которого оно войдет в Спиральное время.
  Вот почему Четвертый Переход – это переход от Осевого времени к Спиральному времени.
  
  Когда завершится Четвертый Переход (вероятно, около 2050 г.), начнется Спиральное Время.
  





  
  Таблица 1. Четыре Перехода в истории человечества
  
  
  Использованная литература:
  1. Ясперс, Карл. Смысл и назначение истории. М.: Политиздат, 1991, 32 – 33.
  2. Назаретян, Акоп. Векторы исторической эволюции. // ОНС, 1999, №. 2, 112 – 126, с. 119.
  3. Назаретян, Акоп. Антропология насилия и культура самоорганизации: Очерки по эволюционно-исторической психологии. М.: ЛКИ, 2007, http://yanko.lib.ru, с. 152.
  4. Ярхо, Виктор. Была ли у древних греков совесть? (К изображению человека в антической трагедии). // Историческая психология и социология истории, Том 3, №. 1, 2010, http://www.socionauki.ru/journal/articles/126884/.
  5. Ясперс, Карл. Смысл и назначение..., ibid., с. 32.
  6. Ясперс, Карл. Смысл и назначение..., ibid., с. 33.
  7. Ясперс, Карл. Смысл и назначение..., ibid., 34 – 35.
  8. Назаретян, Акоп. Векторы исторической эволюции. // ОНС, 1999, №. 2, 112 – 126, с. 119.
  9. Ясперс, Карл. Смысл и назначение..., ibid., с. 41.
  10. Ясперс, Карл. Смысл и назначение..., ibid., 41 – 42.
  11. Назаретян, Акоп. Векторы…, ibid., с. 122.
  12. Назаретян, Акоп. Антропология…, ibid., с. 146.
  13. Йончев, Димитър. В търсене на сигурността. С.: Изток-Запад, 2014. (на болгарском языке)
  14. Элиаде, Мирча. Миф о вечном возвращении. Архетипы и повторяемость, СПб.: Алетейя, 1998, с. 41.
  15. Слатински, Николай. Петте нива на сигурността. С.: Военно издателство, 2010. (на болгарском языке)
  
  
  19.06.2023 г.
  
  
  Пояснение:
  Переводы текстов этих Этюдов сделаны мной. Они не редактировались профессиональным переводчиком, поэтому любые ошибки и неточности в них допущены исключительно по моей вине.