ЭТЮДЫ О БЕЗОПАСНОСТИ: ЕТЮД 13. ЧЕТЫРЕ СТАДИИ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ ЭВОЛЮЦИИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

  Эти Этюды о Безопасности содержат только результаты моих научных взглядов, исследований, анализов и моделей. Другими словами, они дают изложение моих ОСНОВНЫХ вкладов в Науку о Безопасности.
  
  ЭТЮД 13. ЧЕТЫРЕ СТАДИИ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ ЭВОЛЮЦИИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
  
  Закон Трëх Стадий (Теологическая, Метафизическая, Позитивная), отражающий понимание Огюстом Контом философии истории, дополняется еще одной, четвертой, современной стадии в интеллектуальной эволюции человечества, фундаментальных наук, обществ и индивидов – это Антропоцентрическая стадия. Четвëртая стадия отражает качественное изменение безопасности – еë рисковизацию.
  
  Подробному анализу этих четырех стадий посвящена следующая моя монография:
  Николай Слатински. Рискът – новото име на Сигурността. София: Изток-Запад, 2019.
   [Николай Слатински. Риск – новое имя Безопасности. София: Изток-Запад, 2019]. (на болгарском языке)
  
  Французский философ, основоположник позитивизма и научной социологии Огюст Конт (1798 – 1857) сформулировал Закон Трех стадий, которым представил свое собственное понимание философии истории.
  
  Пояснение:
  Позитивизм – философское учение, определяющее эмпирические исследования как единственный источник истинного знания и отрицающее познавательную ценность философских исследований.
  
  Согласно Закону Трех стадий, в развертывании своей истории и своей интеллектуальной эволюции человечество, точно также как и каждое отдельное общество, каждая отдельная наука, каждый отдельный человек, даже каждый отдельный ум, проходит через три этапа, через три теоретических стадии, как следует [1, 2, 3, 4]:
  ⁕ Теологическая (фиктивная, основанная на фантазности) стадия – до 1300 г.
  ⁕ Метафизическая (абстрактная, основанная на отвлеченности) стадия – с 1300 г. до 1800 г.
  ⁕ Позитивная (научная, основанная на эмпиричности) стадия – с 1800 г. до [это добавляем мы] 2000 г.
  
  Пояснение:
  Теология – совокупность религиозных доктрин о сущности слова Божия; систематическое изложение и толкование религиозного учения, религии.
  
  Фиктивный – вымышленный, ненастоящий, недействительный, мнимый, фальшивый.
  
  Метафизика – раздел философии, изучающий „первоначала“, „первичные принципы“ и „существование“. Центральной областью метафизики в частности, и философии вообще, является онтология, исследующая общие основания и принципы существования и реальности, сущего и бытия, их структуру, основные категории и закономерности, как они соотносятся друг с другом.
  
  Ниже мы обосновываем тезис о том, что мир в наши дни вступает в четвертую стадию:
  ⁕ Антропоцентрическая (антропософическая, основанная на рисковости) стадия – после 2000 г.
  
  → „Антропоцентризм“ используется здесь для характеристики стадии, в центре которой находится Человек как объект и субъект научных поисков и социальных перемен.
  
  → „Антропософия“ используется здесь в смысле философии о Человеке; в центре которой находится Человек; она ориентирована на Человека; исходит из интересов Человека.
  
  Пояснение:
  К сожалению, термин „Антропософия“ впервые был использован для обозначения религиозно-мистического учения, отделившегося от теософии и основанного в 1912 году австрийским философом Рудольфом Штейнером (1861 – 1925) с целью открытия широкого круга методов саморазвития и духовного познания с помощью человеческого мышления. Считается „наукой о духе“.
  
  Теософия – синкретическое религиозно-мистическое учение. В широком смысле – это религиозное мистическое знание о Боге, существовавшее с глубокой древности; в узком смысле – это учение русской и американской писательницы, автора мистической литературы Елены Блаватской (1831 – 1891) и ее последователей.
  
  Синкретизм – сочетание различных мысловных, идеологических течений или верований, существующих параллельно.
  
  Пояснение (следуя [5]):
  В общепринятом понимании антропоцентризм – это философское понимание, согласно которому Человек есть сосредоточие Вселенной и высшая цель мироздания, происходящих в мире событий; его можно понимать как превосходство Человека; как веру в то, что люди обладают способностью воспринимать истинные качества объектов. Это философский взгляд на то, что Человека можно поднять до уровня Бога, а сущность Бога может раствориться в сущности Человека.
  
  В античной философии антропоцентризм был впервые сформулирован замечательным древнегреческим философом Сократом (469 – 399 до н. э.), учение которого стало поворотным пунктом в философии – от изучения Природы к изучению Человека. Антропоцентризм органично вписался в религиозное мировоззрение и получил там свое развитие как понимание роли Человека и его взаимоотношений с Богом.
  Под влиянием Христианства, антропоцентризм получил широкое распространение в средневековой европейской философии. В философии Возрождения и Нового времени антропоцентризм в его религиозном варианте перестал пользоваться прежней популярностью в основном благодаря новым высоким достижениям естествознания и философии. Человек перестает рассматриваться как причастен к Богу.
  
  Серьезный удар по традиционному антропоцентризму наносят:
  ▪ ГЕЛИОЦЕНТРИЧЕСКАЯ СИСТЕМА выдающегося польского астронома Николая Коперника (1473 – 1543), смещающая центр от Человека к Солнцу;
  
  Гелиоцентризм – теория устройства Вселенной, согласно которой Солнце находится в центре Вселенной, а Земля и другие планеты вращаются вокруг него.
  
  ▪ ЭВОЛЮЦИОННАЯ ТЕОРИЯ крупного английского ученого и естествоиспытателя Чарльза Дарвина (1809 – 1882), снимающего Человека с отведенного ему места высшей цели бытия и превращающая его в одно из живых существ, прокладывающих свой путь по жизни и миру через естественный отбор.
  
  Постепенно антропоцентризм приобрел более иное содержание и стал трактоваться как способ решения мировоззренческих проблем, когда исследователь идет не от Бога и мира к Человеку, а от Человека – к миру и Богу.
  В 20 веке произошел радикальный переход к Человеку – благодаря христианской теологии. Вверх берет понимание, что фундаментальное знание о Боге и мире может быть достигнуто только если вместе с ними достигается и понимание о Человеке. Таким образом, в „троице“ Бога, Мира и Человека места смещаются и переходят к Человеку, Богу и Миру и все больше к Человеку, Миру и Богу – в том смысле, что прежде всего надо искать ответы на вопросы о сущности Человека и о характере его устремлений, об его познавательных возможностях в нашем мире, и только после этого конструировать новое понимание о Человеке в Мире, включив его в познание учения о Боге.
  
  • При ТЕОЛОГИЧЕСКОЙ СТАДИИ (до 1300 г.) в основе системы идей
приходит Вера в Бога.
  Непосредственным результатом Веры в Бога является Подчинение Человека Богу и Его силам.
  
  Бог высоко, на самом возможно высоком пьедестале. Первоначальный и основополагающий источник всего того, что существует – это сверхприродные силы и религиозные фигуры, созданные по образу Человека. Бог есть Объяснительная гипотеза и Главная первопричина всего видимого и невидимого. Социальный и физический мир – творение Божие, судьбы людей (пред)определены Богом. Господствует сверхъестественное и им объясняются и аномальное, и анормальное, и недостижимое, и невозможное.
  Для того, чтобы ориентироваться в этой сложной, иррационально воздействующей на его ощущения и чувства, рационально практически необъяснимой для его разума среде, Человек „вооружен“ религией – именно она является тем, что придает логический, диалогический и идеологический смысл вере в Бога. А иначе и быть не может, ибо мир и жизнь могут устроиться и обрести понятный смысл, могут перейти от непрозрачности нереального к прозрачности реального только в том случае, если они являются результатом и функцией сверхприродного, тех сил, которые связаны в той или иной степени с под-земным (взгляд далеко вниз), за-земным (взгляд далеко вперед), над-земным (взгляд далеко вверх) и даже не-земным (взгляд далеко за пределы мира – в иные миры).
  
  Пояснение:
  Теизм (от греческого theos – бог) – в общем смысле это вера в существование хотя бы одного бога. В более узком смысле теизм – это религиозно-философское мировоззрение, монотеистическая доктрина, согласно которой Бог един, он персонифицирован; он сотворил мир и продолжает в нем свою деятельность. Таково классическое представление о Боге в христианстве, исламе, иудаизме и т. д. Принцип религиозного мировоззрения этих монотеистических религий – теоцентризм. Наиболее последовательно он реализовал принципы теизма, понимающего Бога как личное и „живое“ существо, пребывающее вне мира, свободно творящее мир и заботящееся о нем. С крайне-теистической точки зрения, Бог дает Человеку свободу воли, „открывает“ ему себя и поддерживает постоянный „диалог“ с каждой созданной Им душой [6].
  
  При Теологической стадии религия пронизана прежде всего и во всей своей глубине теизмом, т.е. она строится из религиозно-мистических представлений, основанных на понимании и признании Бога как абсолютной, запредельной и вне этого мира, бесконечной личности, сотворившей мир и управляющей им прямо или косвенно „сверху“, так что все происходящее (и не происходящее) в этом мире есть осуществление промысла Божия (т.е. целенаправленного действия этого Высшего Существа, направленного на самое высшее благо творения вообще и Человека и человечества – прежде всего), которое не поддается научному или любому другому рациональному анализу.
  Теизм также утверждает возможность и необходимость откровения Божия. Бог не только трансцендентен для миру, но и имманентен для него. Бог есть Бог с самой большой возможной буквой „Б“!
  
  Пояснение:
  Откровение – неожиданное раскрытие истины; раскрытие сокровенных чувств или мыслей; я впадаю в откровение; в религии и богословии – многообразное открытие Бога – самого себя и своей воли – перед людьми.
  
  Трансцендентность (лат. transcendens – переступающий, выходящий за пределы) – за пределами знания и опыта; то, что выходит за пределы естественного, познаваемого чувствами мира.
  
  Имманентность (лат. in manere – в рамках, внутри) – внутренне присущий, вытекающай из природы предмета или явления.
  
  Человек в своем развитии как социальное существо, постепенно приобретая совесть, выработал в своей эволюции три защитных (сдерживающих) механизма против вредного, аморального и ненормального поведения.
  Чтобы указать на эти защитные механизмы, мы сначала вернемся к тем далеким, доисторическим временам, когда Человек находился в подчинении сверхъестественных сил. Он знал, что восстание против этих сверхъестественных сил безосновательно и бессмысленно, тем более что возмездие падет на него самого, на его детей, на его семью и на его родных. Вот почему Человек жил в смирении и не выходил за кажущиеся вечными границы, внутри которых было суждено пройти его жизни – границы, очерченные многих табу, воздержанием и сдерживанием, ненарушение которых основано на страхе (я могу сделать что-то плохое, но не делаю его, потому что боюсь Божьего наказания).
  СТРАХ – это первый из трех защитных механизмов.
  Затем включается второй защитный механизм с его защитной (сдерживающей) силой – название которого СТЫД (я могу сделать что-то плохое, но не делаю его, потому что мне стыдно).
  Наконец, в этой хронологической последовательности появляется третий защитный механизм, имя которому СОВЕСТЬ (я не делаю чего-то плохого, потому что не могу [позволить себе] даже думать об этом).
  Если в первых двух защитных (сдерживающих) механизмах, СТРАХ И СТЫД, Человек мысленно просчитывает плюсы и минусы, ущерб и пользу определенного вредного, аморального или ненормального действия, чтобы оценить, совершить ли его и принять решение не совершать его, то в третьем защитном (сдерживающем) механизме, СОВЕСТЬ, такой расчет, дилемма такого рода не стоит перед Человеком – он не может даже [позволить себе] думать, что способен совершить подобное вредное, аморальное или ненормальное действие, потому что оно совершенно не совместимо с его системой ценностей и исповедуемой верой, с теми идеалами и принципами поведения в жизни, которые он исповедует и которым следует.
  
  На этой стадии нет другого знания, кроме абсолютного, а оно содержится в религии и оно черпается из нее с помощью веры; каждое познавательное усилие – это неистовое стремление к достижению Абсолютного Знания и безоговорочное убеждение что это достижение возможно.
  
  В Теологической стадии люди живут в Мире неопределенности (небезопасности, неизвестности, неясности; uncertainty) [7].
  Вот почему парадигма Теологической стадии есть Неопределенность.
  
  Ключевыми понятиями, объяснительными конструктами для Теологической стадии являются:
  ‣ Всесилие Бога;
  ‣ Всесилие держится на Вере;
  ‣ Реальность осмысливается и изменяется через Религию;
  ‣ Это достигается посредством Теизма;
  ‣ Главное, с чем Человек живет – Смирение.
  
  • При МЕТАФИЗИЧЕСКОЙ СТАДИИ (1300 г. – 1800 г.), в основе системы идей
  после Веры в Бога и ее непосредственного результата – Подчинения Человека Богу и его силам;
  приходит Философия Природы.
  Непосредственным результатом Философии Природы является Преклонение Человека перед Природой и ее силами.
  
  Сверхприродные силы заменяются абстрактными принципами (сущностями, субстанциями, идеями), управляющими явлениями; Бог как объяснительная гипотеза уступает место естественным законам, а как первопричина – естественным причинам.
  Таким образом, вместо антропоморфного Бога или персонифицированных божеств, миром управляют абстрактные духовные сущности иного рода, интерпретируемые, однако, как реальные и самостоятельные, благодаря которым Природа становится чем-то вроде разумного существа, хотя и безличного, и ей приписывают стремление к совершенству и четкому порядку.
  Мышление, имеющее дело с абстракциями, оплодотворяется философией, которая не может не быть в этот период еще слишком мало критической и слишком много спекулятивной, основанной больше на ощущениях и придумывании/воображении, чем на разуме и фактах.
  Теология уступает место философии (метафизике).
  
  Пояснение:
  Субстанция – сущность, первооснова всех предметов и явлений; материя, вещество.
  Идея субстанции возникла еще с зарождением философии.
  
  Антропоморфность или антропоморфизм – приписывание человеческого облика и других характеристик животным, неодушевленным предметам и объектам, природным феноменам и стихиям, концепциям или мифологическим существам.
  
  Спекуляция – умозрительное философское познание, отвлеченное рассуждение, теоретическое знание, выведенное без обращении к опыту (спекулятивное суждение).
  Спекулирую (о чем-то, на какую-то тему) – рассуждаю отвлеченно, умозрительно [8].
  
  На этом этапе остается религиозный взгляд на картину бытия, ведь иначе и быть не могло, все таки речь идет о периоде 1300 г. – 1800 г., но Человек смотрит на мир не столько через призму веры, сколько через призму философии и делает это посредством синтеза метафизики и деизма.
  Мир начинает восприниматься как идеально работающие часы, сконструированные Богом и предоставленные самим себе и для себя, а их строгий, ритмичный ход не нуждается в дополнительном вмешательстве Бога.
  Это так, потому, что Бог остается все более трансцендентным, т.е. все более непостижимым и недоступным для Человека в познании Мира (в отличие от личной духовной и материальной жизни Человека), но все менее имманентным и (поэтому) все менее способным к Откровению, Провидению, помощи и средствам для напутствия все более автономному Человеку, материальная и духовная жизнь которого требует все меньше общения с Богом [9, 10, 11].
  
  Пояснение:
  Деизм от (лат. deus – бог) – религиозно-философское учение, возникшее в XVII в. – XVIII в., которое, подобно гениальному древнегреческому философу Аристотелю (ок. 384 – 322 до н. э.), признает существование Бога и сотворение мира, но только как первопричину, и отрицает Его существование как личности (как в теизме), а также Его вмешательства и контроль над событиями в природе и обществе.
  Другими словами, для деизма Бог подобен часовщику, который сконструировал часы и привел их маятник в движение и после этого не принимает никакого участия в их функционировании. Деизм, следовательно, противоречит самой сути христианства [12].
  
  На Метафизической стадии Человек должен считаться с Богом в своих личных делах, сопоставлять свои ценности с Божьими заповедями, но в постижении Мира, Природы, вещей вне личной жизни, Человек все меньше нуждается в Боге.
  Да, Человек не отгораживается от Бога, он продолжает быть ему многим обязан в личной сфере своей жизни, но в своих познавательных усилиях он все более и более самостоятелен, он знает, что установленные законы живут своей, неизменной жизнью и познание их зависит только от его усилий.
  И так как границы между личной жизнью и жизнью Познания очень близки и часто пересекаются, то вера в знание наполняет Человека новым самочувствием, он начинает все сильнее и сильнее, иногда еще яростнее, эмансипироваться от Бога и в личной жизни, и это приносит ему не только пользу, но и вред. Потому что если нет Бога, регулирующего личную жизнь, то все позволено. Даже если знать и помнить, что в личной жизни есть Бог (а на самом деле есть все меньше и меньше Бога), это неизбежно приводит к тому печальному факту, что человеку все больше и больше позволено в этой его личной жизни.
  Человек остается верующим, даже сильно верующим и сильным богобоязненным, но деистические семена вольтерианства и руссоизма посеяны в его тревожную душу.
  
  Пояснение:
  Вольтер, псевдоним Франсуа-Мари Аруэ (1694 – 1778), значительного французского писателя и философа, одного из символов эпохи Просвещения. У него деистические взгляды. „Вольтеру нужен был Творец мира и Верховный Судья человеческих дел. „Философия, писал он, говорит нам, что есть Бог, но она не в состоянии сказать, что такое Он есть, почему Он действует, существует ли Он во времени и пространстве, действовал ли Он только один раз, или действует Он постоянно? Нужно было бы стать самим Богом, чтобы знать все это“ [13].
  В своем трактате „Эмиль, или О воспитании“ (Émile ou De l’éducation, 1762) швейцарский философ и писатель, проработавший большую часть своей жизни во Франции, Жан-Жак Руссо (1712 – 1778) писал: „Вселенная представляет собой единое целое, что доказывает существование уникального Разума. Ибо я вижу, что каждая отдельная вещь является неотъемлемой частью всей упорядоченной системы и что каждая отдельная вещь способствует общей цели, т.е. для сохранения установленного порядка в системе. Это Существо, выражающее свою волю и могущее ее осуществить, это Всемогущее Существо, которое движет Вселенной и упорядочивает все творения, я называю Богом“ [14].
  
  На этой стадии существование Абсолютного Знания остается подразумевающимся, но процесс познания есть постоянный, скорее всего, бесконечный, никогда не завершающийся путь к его обретению. Теологические идеи уступают место отвлеченным, философско-спекулятивным понятиям, „иллюзорным сущностям“ и выдуманным „первопричинам“ – „идеям“ Платона, гениального древнегреческого философа и ученика Сократа (ок. 427 – 347 до н. э.), „формам“ Аристотеля и схоластов, а также таким понятиям как „общественный договор“, „права человека“; „субстанция“ выдающегося голландского философа Бенедикта де Спинозы (1632 – 1677), „монады“ немецкого философа и математика Готфрида Лейбница (1646 – 1716); „нечто в себе“ одного из важнейших мыслителей всех времен, немецкого философа Иммануила Канта (1724 – 1804), „абсолютный дух“ великого немецкого философа Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770 – 1831), „материя“ материалистов и др. Распространяются идеи альтруизма, социальности, позитивной философии, индивидуализма, либерализма и демократии. Распространяются идеи альтруизма, социальности, позитивной философии, индивидуализма, либерализма и демократии. Это приводит к упадку традиционных верований и прежних порядков наряду с промышленным развитием. Человечество переживает Реформацию, Просвещение и Революцию [15].
  
  Пояснение:
  Теория идей, или Теория форм Платона утверждает, что высший и самый фундаментальный вид реальности содержится не в материальном мире, познаваемом нами посредством чувств, а в нематериальных, абстрактных, но существенных формах или идеях – это мир совершенных форм, расположенных сзади, над и за пределами реальных, осязаемых объектов. Эти формы являются единственными истинными объектами исследования, которые могут дать истинные знания. Когда то, что говорят нам наши чувства, противоречит нашим умственным заключениям, то то, что мы получаем от чувств, должно быть проигнорировано [16].
  
  По Аристотелю, эйдос, т.е. форма есть сущность и отдельного, единого предмета и всего того, что охвачено этим понятием. Так что всякая вещь есть единство эйдоса и материи, но вместе с тем каждая вещь имеет свое причинное происхождение и целевое предназначение – „то, ради чего она существует“, так же как и действующая, и целевая причина определяются эйдосом, т. е. формой. Основные, базовые, безусловные свойства данного объекта составляют его сущность, которая неизменна по определению, так как если она изменится, то объект будет уже не тем же самым, а каким-то иным [17].
  
  Схоластика – систематическая европейская средневековая философия (IX в. – XV в.). Она поддерживает представление о том, что истина содержится в Священном Писании, и основывается на церковной догматике. „От античной философии схоластика унаследовала убеждение в том, что мир в своей основе рационален и потому рациональное знание о мире возможно и достижимо. Познание вещей означает прежде всего познание их сущности, их существенных характеристик; эти характеристики определяют „вид“, „форму“ каждой вещи, и они же позволяют подвести вещь под общее понятие“ [18].
  
  По Спинозе: „Субстанция едина, неделима и бесконечна. Она – то, что существует в себе и постигается через себя; понятие которой не нуждается в понятии чего-либо еще для своего объяснения. И это позволяет отождествить ее с понятием о Природе. Ничто не существует вне субстанции. И поскольку она есть абсолютная сущность всего, то оно равна Богу. Он... Природа. Но это не природа, понимаемая как совокупность всех единичных, конкретных, существующих вещей, а как Природа, творящая эти вещи. Субстанция есть творческая природа и как таковая есть Бог: Субстанция = Творящая Природа = Бог. Субстанция отождествляется с „всеобщим единством“, вне которого ничто не действительно, ибо оно оказалось бы вне Природы“ [19].
  
  Готфрид Лейбниц написал (по-французски) свою „Монадологию“ (Monadologie) в 1714 г. Она была издана на немецком языке в 1720 г. и на латыни в 1721 г. Основное понятие это монады – нематериальные, бестелесные, „простые субстанции“, „истинные Атомы Природы“, „Начала вещей“. В неделимых и неуничтожимых монадах есть постоянное изменение, исходящее от внутреннего принципа, деятельность которого он называет Стремлением. В монадах различают восприятия (перцепции) и сознание (апперцепция). Монады бывают сотворенными и несотворенными. В числе первых он включает первобытные монады, затем Души – „все, что имеет восприятия и желания“, и Духи, разумные Душы, знающие необходимые и вечные истины и обладающие Разумом и науками“ [20].
  
  „Вещь в себе“ (das Ding an sich) – ноумен, т.е. рассудочная вещь, мыслительный объект, философский термин, обозначающий явления и объекты, постигаемые посредством ума, в отличие от чувственно постигаемых посредством органов чувств (существующих в объективной реальности) феноменов. Вещь в себе (Вещь сама по себе) независима от нашего восприятия, она есть то, сущность и смысл которого известны только тому, кто может постичь знания с помощью ума, посредством рассуждения, а не только своими чувствами и с помощью опыта. [21].
  
  Абсолютный дух (der absolute Geist) – высшая категория в философской системе Гегеля, основа всего существующего, означающая наиболее развитую форму бытия – абсолютную идею, высшую конкретность. Это самоосознающая себя абсолютная идея. Формы абсолютного духа как самосознания абсолютной идеи суть три стадии, через которые проходит развитие абсолютного духа: искусство (тезис), религия (антитезис) и философия (синтез), в которых абсолютная идея полностью завершает процесс своего самопознания и достигает „абсолютного знания“. Субъективный дух и объективный дух считаются путем, по которому созидается Абсолютный Дух [22].
  
  Матeрия (лат. materia – вещество) – „Одно из наиболее многозначных философских понятий, которому придается один (или некоторые) из следующих смыслов: То, определяющими характеристиками чего являются протяженность, место в пространстве, масса, вес, движение, инерция, сопротивление, непроницаемость, притяжение и отталкивание, или какая-то комбинация этих свойств; внешняя причина чувственного опыта; то, что составляет „данный в ощущениях мир“; устойчивое, постоянное (или относительно постоянное); общее для многих (доступное для более чем одного познающего субъекта); ... То, что относится к содержанию, противопоставляемому форме; ... Источник ощущений; то, что дано в опыте как противоположное даваемому умом;... Первосуществующее или изначальная основа“ [23].
  
  Просвещение находит свое отражение прежде всего в литературе и культуре, а также в мышлении людей. Одной из главных признаков Просвещения является связанность с наукой. По этой причине XVIII век был назван „Веком философии“.
  
  Метафизическая стадия – это время, когда человек переживает Ренессанс и начинает жить в Просвещении – он просветлен, т.е. образованный, возвышенный, культурный, цивилизованный; он поверил, что может раскодировать вечные законы природы, и у него появилась новое самочувствие – предпосылка для последующего рождения Индивида, для которого Свобода является естественным состоянием и содержанием его личной и социальной жизни, а демократия, современная демократия, это естественный процесс и форма функционирования общества.
  
  Пояснение:
  Ренессанс (фр. Renaissance – возрождение), называемый также Возрождением – исторический период бурного развития культуры в идеях, средствах выражения и вообще в творчестве, длившийся примерно с XIV по XVII век. Он возник во Флоренции в XIV веке, а в последующие века распространился в других частях Европы. В более общем смысле понятие „Ренессанс“ также используется для обозначения исторического периода, являющегося переходом от Средневековья к Новому времени.
  
  В Метафизической стадии люди живут в переходное время – они все увереннее выходят из Мира неопределенности (небезопасности, неизвестности, неясности; uncertainty) и медленно и с некоторыми сомнениями и колебаниями переходят в иной, может быть, даже более трудный, но более захватывающий мир – в Мир одновременно и неопределенности, и риска.
  Вот почему парадигма Метафизической стадии есть Переход от Неопределенности к Неопределенности и Риску.
  
  Ключевыми понятиями, объяснительными конструктами для Метафизической стадии являются:
  ‣ Всесилие Природы;
  ‣ Всесилие держится на Философии;
  ‣ Реальность осмысливается и изменяется через Метафизику;
  ‣ Это достигается посредством Деизма;
  ‣ Главное, с чем Человек живет – Просвещение.
  
  • При ПОЗИТИВНОЙ СТАДИИ (1800 г. – 2000 г.) в основе системы идей
после Веры в Бога и ее непосредственного результата – Подчинения Человека Богу и его силам;
  а позже – после Философии Природы и ее непосредственного результата – Преклонения Человека перед Природой и ее силами;
  приходит Познание Науки.
  Непосредственным результатом Познания Науки является Упование Человека на Науку и ее силы.
  
  Это уже и есть настоящая Наука, та, которую мы знаем сегодня, – Наука, проводящая глубокие, фундаментальные исследования, производящая сложные эксперименты, систематизирующая наблюдаемые ею факты и устанавливающая их в проверяемых зависимостях, превращающихся через наше понимание в законы, имеющие непреложный и объективный характер – законы, основанные на установленных фактах и указывающие на новые факты, которые при установлении подтверждают правильность уже установленных законов. Таким образом, критическое научное мышление и знания, накопленные научным путем, помимо объяснения действительности и происходящего, начинают изменять действительность и прогнозировать то, что произойдет.
  Способность предвидеть становится не менее важной, чем способность понимать [24].
  Если метафизика, образно говоря, целенаправленно смотрела на трансцендентное, потустороннее, то наука, истинная наука, наблюдает и осмысливает имманентное, „то, что находится здесь“.
  Это переход – эволюционный, а может быть, даже революционный, от вымыслов/фикций к фактам, от Божьего к тому, что есть, от иррационального к рациональному. Это отказ, как правило, постепенный, от достижения смысла того, что находится за пределами фактов и опыта, т.е. того, что находится вне бытия и недоступно сознанию. Это уже стремление – достичь смысла того, что находится в кругу фактов и опыта, т.е. того, что находится в бытии и доступно сознанию [25]!
  
  Пояснение:
  Верификация – проверка, доказательство предположений, сопоставление с данными и утверждениями, установление истины.
  
  На Позитивной стадии ведущим и всеобъемлющим становится понимание того, что абсолютного знания не существует, а каждое знание лишь относительно. Это время Относительного знания. Единственной формой знания является научное знание, а научное познание может быть только относительным, т.е. релятивным.
  Относительное знание не просто вытесняет Абсолютное знание, т.е. вера в него или стремление к нему; оно, Относительное знание, кладет конец существованию всезнающих, знающих всего ученых, энциклопедистов.
  На сцену выходят современные ученые – как создатели и производители позитивного знания (а знание этой эпохи только позитивное), т.е. оно поддающееся определению и точное, полезное и нужное, достоверное и поддающееся проверке, утвердительное и прагматичное.
  Человечество уповает на науку и поэтому отказывается искать (и считать, что они существуют) абсолютных причин (Бога, Природы), а путем наблюдения за социальным и физическим миром будет пытаться – методом проб и ошибок, – найти законы, управляющие ими.
  Наука открывает точные законы, а что еще есть законы, как не существующие постоянные отношения между достоверно устанавливаемыми фактами. Наука – она и только она, единственно она может дать строго объективную и максимально синтетическую картину мира и человека. Научное познание, законы функционирования социальных систем, выведенные чисто научным путем, участвуют вместе с материальными и моральными ресурсами людей в преобразовании общества.
  Разум становится не менее, а более свободным, когда он отказывается верить и еще больше – отказывается искать объяснения всех процессов с помощью абстракции и отвлеченных теорий, а начинает энергично и вдохновенно стремиться к тому, в чем он убежден, что в его власти – устанавливать связь между явлениями с помощью все более проницательных наблюдений (измерений, опытов и упование на эмпирику) и все более глубоких рассуждений (анализов, синтезов и прогноз).
  
  На этой стадии человек вдыхает грудью и сознанием свежий воздух неведомого ранее чувства – Свободы. Это еще не Свобода Человека в сегодняшнем либерально-демократическом смысле – свобода в свободном обществе. Это Свобода от предопределенности Судьбы, Участи, Доли и Кармы, от потусторонности сверхъестественных сил, от непобедимости природных стихий. Это Свобода понимать Мир, открывать объективные законы, извлекать Познание, которое не только объясняет происходящее, но и прогнозирует то, что может произойти. Это Свобода жить во всех трех измерениях Пространства – длина, ширина, высота. Это Свобода жить во все трех измерениях Времени – прошлое, настоящее, будущее. Это Свобода, понимать, что ты не слепая и беспомощная пылинка в этом мире, а еще и его разумный творец. Что ты не пассивный объект процессов, но и их активный субъект.
  
  В Позитивной стадии люди уже живут и все более терпеливо и также слишком настойчиво учатся, привыкают жить в Мире неопределенности и риска одновременно.
  Вот почему парадигма Позитивной стадии есть Неопределенность и Риск.
  
  Ключевыми понятиями, объяснительными конструктами для Позитивной стадии являются:
  ‣ Всесилие Науки;
  ‣ Всесилие держится на Знании;
  ‣ Реальность осмысливается и изменяется через Исследования;
  ‣ Это достигается посредством Испытаний;
  ‣ Главное, с чем Человек живет– Свобода.
  
  И вот настало время, рассуждая о философии истории, т.е. об интеллектуальной эволюцией человечества, говорить о четвертой стадии:
  ⁕ Антропоцентрическая стадия – после 2000 г.
  
  • При АНТРОПОЦЕНТРИЧЕСКОЙ СТАДИИ (после 2000 г.) в основе системы идей
  после Веры в Бога и ее непосредственного результата – Подчинения Человека Богу и его силам;
  а позже – после Философии Природы и ее непосредственного результата – Преклонения Человека перед Природой и ее силами;
  и наконец – после Познания Науки и ее непосредственного результата – Упование Человека на Науку и ее силы;
  приходит Власть Человека.
  Непосредственным результатом Власти Человека является Самообожествление Человека и его сил.
  
  Это вера человека в себя, в свои возможности и ответственности, правомочия и силы. Наряду с верой Человека в себя мы должны также добавить неверие Человека в то, что кто-то другой может определять его повестка дня, планы и цели; недоверие Человека ко многим ценностям прошлых тысячелетий; безверие Человека в религиозные нормы и каноны. На сцене Человек и это не только хорошо, хотя и не только плохо для нашей Планеты. Человек будет продолжать подчиняться Богу, Природе и Науке, но в той мере, в какой это помогает достижению его целей. Такое отношение к Богу, Природе и Науке имеет свою высокую цену, и Человеку приходится платить ее, хотя иногда это и выше его сил. От такого отношения хотя бы частично страдает представление о Боге, страдает понимание Природы, страдает авторитет Науки. Человек обретает не только свободу быть независимым от них и стоять над ними, но и проигрывает: он лишается своих нравственных ориентиров, трансформировавшихся с течением тысячелетий в заповеди Божии, и это грозит оставить его без запретов и нравственных регуляторов; он проигрывает от ухудшения среды, к которой он приспособился на протяжении тысячелетий, а это грозит ему ухудшающим здоровьем и болезнетворными последствиями, бедствиями и авариями, вызванными поврежденной природой; он теряет часть мощной созидательной силы науки, которую он нарабатывал тысячелетиями для своего блага, и это грозит ему выходом науки из-под его контроля, без знания им того, как справляться с потенциальными последствиями всего этого, и введением манящих современных технологий, которые из его слуг могут внезапно превратиться в его хозяев.
  Уже на предыдущей стадии Человек расстался с Абсолютным знанием – как с верой в него и его безусловное существование, так и с убеждением, что стремление к нему приблизит нас к нему, хотя это приближение – процесс длительный и фактически бесконечный. Расставаясь с Абсолютным знанием, Человек мучительно начал осознавать уже тогда, что он вступил во время Относительного знания, заключил союз со Знанием, а значит, и с самим собой, что любое знание относительно и нет другого знания, кроме относительного.
  Однако, в отличие от прежнего, сейчас происходят два чрезвычайно важных изменения.
  
  √ ПЕРВОЕ ИЗМЕНЕНИЕ состоит в том, что акцент в понятии „относительное знание“ переносится со „знание“ на „относительное“. Человек начинает строить свое мировоззрение не только с помощью понимания того, что знание относительно, но и того, что все относительно – все, о чем он хочет знать хоть что-то или даже все – относительно. Так Человек сбрасывает оковы абсолютности, но попадает в Царство относительности всего, ибо все относительно. Причем эта относительность относительна – она не только объективна, но и субъективна, ибо зависит как от знания о ней, так и от того, кто ее познает и хочет иметь как можно более полное знание о ней. Для меня данный объект или процесс – это одно дело – с моим пониманием того, насколько далеко простирается его относительность; для тебя тот же объект или процесс является чем-то совершенно другим, с твоим пониманием того, насколько далеко простирается его относительность. Даже понятия Истина, Ложь, Честь, Достоинство релятивизируются – и как содержание, и как отношение к ним, причем уменьшение их объективности оплачивается повышением субъективности отношения к ним.
  
  √ ВТОРОЕ ИЗМЕНЕНИЕ выражается в том, что если раньше направление усилий Человека было от него, от Человека к Знанию, т.е. Человек, даже осознавая печальный факт относительности Знания, не терял своей энергии и своего желания уменьшить эту относительность и хотя бы немного приблизиться к максимально доступному Знанию, и поэтому Человек работал на Знание; теперь направление усилий Человека – от Знания к нему, к Человеку. Знание, с всей его относительностью, должно работать на Человека. Так создаются условия для того, чтобы Человек забыл об относительности Знания и начал подсознательно жить ощущением какой-то кажущейся абсолютности его. Хотя и Знание остается относительным, Человек уже относится к нему как к почти-абсолютному Знанию, и поэтому возникают постоянно риски, связанные с неполнотой Знания и более того – с неполнотой нашего знания о неполноте Знания.
  
  Эти два изменения, эпохальные по форме и цивилизационные по содержанию, бросают Человека в объятия Риска!
  Человек сталкивается лицом к лицу с рисками, он вступает в Общество Риска, потому что (еще раз поясню приведенные рассуждения):
  
  √ Человек меняет акцент в понятии „относительное знание“ с „знание“ на „относительное“. Таким образом, на самом деле, не только знание обо всем становится относительным, но и все, о чем мы знаем, становится относительным. Относительность теряет свое важнейшее качество – быть относительной и сама превращается в свое отрицание, становясь абсолютной.
  √ Он меняет направление своих усилий вместо „от Человека к знанию“, оно становится „от знания к Человеку“. Таким образом, на самом деле не Человек служит Знанию для того, чтобы умножать его как Благо, а Знание служит Человеку для того, чтобы умножать его блага.
  
  Как сказал английский философ Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626) „Знание есть сила“ („Знание само по себе есть сила“, лат. „Ipsa scientia potestas est“, англ. „Knowledge itself is power“; надо уточнить, что potestas означает также умение, мастерство, мощность, могущество, власть, възможность, способность, управление; а power – также и способность, возможность, мощь, мощность, энергия, власть, в том числе и политическая, могущество). Но в наше время знание от силы, от власти, от мощи, от могущества становится все более и более слугою человека, т.е. превращается в что-то, что служит желаниям человека (и его страстям и комплексам – тоже), в инструмент, которым человек пользуется, – часто корыстно и эгоистично.
  
  Неистовая страсть Человека открывать новые технологии и заставлять их работать на него, на его уровень жизни, на его все более далекий горизонт, на его самочувствие и на его власть над неживой и живой природой приближает его к краю... не к краю пропасти (хотя не исключено, что и это может оказаться краем пропасти), а к краю возможностей Человека контролировать эти технологии, оценивать их последствия и нести ответственность за использование этих технологий и за то, что они могут причинить – а также и за то чего они не могут достичь (например – найти лекарства от некоторых болезней).
  
  Технологии становятся другим именем жизни и надеждой на лучшую жизнь. Знание не только позитивно, но и применимо, даже оно настолько устанавливаемое и точное, настолько достоверное и проверяемое, настолько утвердительное и прагматичное, насколько оно применимое. В противном случае оно какая-то абстракция, поле для самовыражения кабинетных ученых или для фундаментальных исследований, которые имеют успех и будут финансироваться только в том случае, если полученное от них знание применимо и может быть использовано в технологиях, работающих на Человека.
  Человечество не довольствуется тем, что находит законы, управляющие миром, оно хочет управлять этими законами или, по крайней мере, подчинять их себе, используя их себе во благо. Для человечества, несомненно, важны все законы, т.е. все постоянные отношения между надежно констатируемыми фактами, но констатируемость фактов уже не достаточна, а только необходима – достаточна их применимость.
  Важными и изучаемыми сегодня являются те законы, которые представляют собой постоянные и полезные отношения между достоверно устанавливаемыми и применимыми фактами. То же самое относится и к науке – сегодня ей недостаточно давать строго объективную и максимально синтетическую картину мира и Человека; то, что открывается и устанавливается в этой картине, должно уметь использоваться, превращаться в орудие в руках и сознании Человека.
  Наука является настоящей наукой только в том случае, если у нее есть выход к практике, если она дает Человеку новую технологию, если она делает его более сильным, более знающим, более способным и более уверенным в себе.
  Вооружившись новыми (и новейшими) технологиями, Человек не только становится более свободным, он начинает верить, что он совершенно свободен, что он абсолютно свободен, что он – Бог – здесь, на Земле, – потому что он овладел такими могущественными технологиями, что подчинил их и сделал их продолжением своего разума и своих рук. А какая еще может быть его уверенность в себе, если у него есть такие технологии, с помощью которых он может узреть тайну жизни и превратить жизнь в соревнование только и только с самим собой.
  Однако отрезвление неизбежно. Переход от предыдущего периода к нынешнему сопровождался двумя авариями со страшными последствиями – Чернобыльской и Фукусимской. Они показали, что всесилие Человека в применении технологий может обернуться его бессилием в управлении еюими А тонкая грань между его всесилием и его бессилием называется риском. Всесилие Человека создает риски, его бессилие может привести к катастрофическим последствиям в результате этих рисков. Именно поэтому управление рисками выходит на первый план.
  Управление подобно договору Фауста с дьяволом – Человек продает свою душу, чтобы открыть и освоить все технологии, и никогда не откажется от внедрения новых технологий. Но для того, чтобы они не обернулись против него, он должен управлять рисками, которые несут эти технологии. Только тогда он сможет обрести блаженный покой контролируя свои дела и свое будущее.
  
  Пояснение:
  Чернобыльская авария – тяжелая промышленная авария, произошедшая 26 апреля 1986 года на советской Чернобыльской АЭС имени Ленина. В результате технологических дефектов, человеческих ошибок и неблагоприятных обстоятельств в реакторе происходит взрыв. Это самая тяжелая авария в истории атомной энергетики. Наряду с ядерной аварией на Фукусиме I, это одно из двух событий уровня 7 по Международной шкале ядерных событий. В результате аварии над частями СССР, Восточной Европы и Скандинавии пронеслось облако радиоактивных отходов. Огромные территории современных Украины, Белоруссии и России были заражены и понесли огромные потери.
  
  Авария на японской АЭС „Фукусима-1“ (11.03.2011) – чрезвычайно опасная авария в результате сильнейшего в истории Японии землетрясения и последовавшего за ним цунами (мощные — быстрые, высокие и сильные – длинны волны).
  
   „Фауст, трагедия“ (Faust. Eine Tragödie) – философская драма, главное произведение великого немецкого писателя, поэта, философа Иоганна Вольфганга фон Гёте (1749 – 1832). Доктор Фауст понимает ценность знаний, хочет открыть тайны Вселенной и готов заплатить за это высокую цену. Именно поэтому он продает свою душу дьяволу (в образе Мефистофеля). „Фауст – мечтатель, жаждущий проникнуть в божественное, стремящийся слиться с Космосом, познать Мироздание. Его трагедия... заключена в мучительной борьбе между верой и неверием, между сознанием духовного могущества и чувством социального бессилия, между созерцанием бесконечного и ограниченностью человеческой мощи“ [25].
  
  И если:
  > То, что Бог всесилен, при Теологической стадии держится на Вере...
  > То, что Природа всесильна, при Метафизической стадии держится на Философии...
  > То, что Наука всесильна, при Позитивной стадии держится на Познании...
  
  Почему бы не предположить, что:
  > То, что Человек всесилен сейчас, при Антропоцентрической стадии держится на Власти, на его, Человека Власти?
  
  И если:
  > Когда-то Вера была мощным стимулом для людей поверить, что Бог всесилен...
  > После этого Философия была мощным стимулом для людей поверить, что Природа всесильна...
  > А позже Познание было мощным стимулом для людей поверить, что Наука всесильна...
  
  Почему бы не предположить, что:
  > Сегодня уже Власть является мощным стимулом для людей поверить, что Человек всесилен?
  
  И если:
  > Всесилие Бога при Теологической стадии держится на Вере, осмысляет и изменяет реальность через Религию и осуществляется посредством Теизма...
  > Всесилие Природы при Метафизической стадии держится на Философии, осмысляет и изменяет реальность через Метафизику и осуществляется посредством Деизма...
  > Всесилие Науки при Позитивной стадии держится на Познании, осмысляет и изменяет реальность через Исследования и осуществляется посредством Опытов...
  
Почему бы не предположить, что:
  > Всесилие Человека при Антропоцентрической стадии держится на Власти, осмысляет и изменяет реальность через Технологию и осуществляется посредством Управления?
  
  Таким образом, мы можем сделать следующее заключение:
  В Антропоцентрическом стадии в бурно развивающемся XXI веке люди живут под давлением процессов, событий и обстоятельств, которые порождают риски, содержат риски, представляют риски. Если они хотят выжить как общество, развиваться как общество и процветать как общество, люди должны научиться жить в мире, где риск полностью заменил неопределенность (небезопасность, неизвестность, неясность; uncertainty). И этот мир не вымысел, это не иллюзия, это не самообман, это не то, что могло бы эвентуально случиться с нами, – это сегодняшний мир, Мир риска.
  Именно поэтому сегодняшнее общество нельзя назвать иначе, как Обществом Риска, т.е. это всесторонне и полностью Общество риска – общество серийно производимых неопределенностей и небезопасностей.
  Общество Риска, Общество рисков, Рисковое общество характеризуется во много раз большей небезопасностью.
  С одной стороны, это небезопасность сама по себе, небезопасность как таковая (в некотором условном смысле – традиционная небезопасность, небезопасность с ее традиционными, хотя и усиливающимися и обостряющимися размерами и содержанием).
  А с другой стороны, это небезопасность, возникающая из нарастающей неопределенности (неизвестности, неясности; uncertainty).
  Иными словами, небезопасность в Обществе Риска становится количественно и, что еще важнее, качественно иной, становится намного более рисковой, она рисковизируется.
  Вот почему парадигма Антропоцентрической стадии есть Риск.
  
  Ключевыми понятиями, объяснительными конструктами для Антропоцентрической стадии являются:
  ‣ Всесилие Человека;
  ‣ Всесилие держится на Власти;
  ‣ Реальность осмысливается и изменяется через Технологии;
  ‣ Это достигается посредством Управления;
  ‣ Главное, с чем Человек живет – Небезопасность.
  
  
  





  
  Таблица 1. Четыре стадии интеллектуальной эволюции человечества   
  
  
  Использованная литература:
  1. См. напр.: Конт Огюст. Социалната наука. С.: Глория Мунди, 1998. (на болгарском языке)
  2. https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/1072070.
  3. http://epistemology_of_science.academic.ru/187/%D0%94%D1%83%D1%85_%D0%BF....
  4. http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000007/st015.shtml.
  5. Касавин, И.Т. (сост.). Энциклопедия эпистемологии и философии науки. М.: Канон+, РООИ Реабилитация, 2009, http://platona.net/load/knigi_po_filosofii/slovari_ehnciklopedii/ehncikl..., 64 – 65.
  6. Касавин, И.Т. (сост.). Энциклопедия эпистемологии и философии науки…, с. 980.
  7. Rumford, Chris. Risk Society. Society and Sociology in the New Millennium. Lecture 6. Slides 3 – 24, http://www.powershow.com/view/507a5-NWVhM/RISK_SOCIETY_powerpoint_ppt_pr..., Slide 7.
  8. https://bg.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84.... (на болгарском языке)
  9. http://www.ubrus.org/data/library/pages/362/H17-T.htm.
  10. http://apologia-christ.ru/basis/bogoslovie/osipov/osipov_3.htm.
  11. https://www.e-reading.club/chapter.php/70745/19/Osipov_-_Osnovnoe_bogosl....
  12. Касавин, И.Т. (сост.). Энциклопедия эпистемологии и философии науки…, с. 92.
  13. http://rushist.com/index.php/philosophical-articles/2732-deizm-voltera.
  14. http://nobelisti.tripod.com/id13.html. (на болгарском языке)
  15. https://culture.wikireading.ru/58009.
  16. Слатински, Николай. Сигурността – животът на Мрежата. С.: Военно издателство, 2014, 270 – 271. (на болгарском языке)
  17. Слатински, Николай. Сигурността – животът на Мрежата…, с. 271.
  18. http://yanko.lib.ru/books/philosoph/mgu-ist_filosofii-2005-8l.pdf.
  19. http://www.ikant.info/substancia.html. (на болгарском языке)
  20. Касавин, И.Т. (сост.). Энциклопедия эпистемологии и философии науки…, 530 – 531; преводът е сравнен с Лайбниц, Готфрид. Монадология. С.: Изток-Запад, 2015.
  21. Слатински, Николай. Сигурността – животът на Мрежата…, 271 – 272.
  22. http://www.olegcherne.ru/hora/9-/, https://iphras.ru/page50973574.htm.
  23. Ивин, Александр (ред.). Философия: Энциклопедический словарь. М.: Гардарики, 2004, http://www.read.in.ua/book173921/, 882 – 883.
  24. http://vikent.ru/enc/321/.
  25. http://epistemology_of_science.academic.ru/187/%D0%94%D1%83%D1%85_%D0%BF....
  26. https://liternet.bg/publish3/vkonstantinov/faust.htm. (на болгарском языке)
  
  
  25.03.2023 г.
  
  
  Пояснение:
  Переводы текстов этих Этюдов сделаны мной. Они не редактировались профессиональным переводчиком, поэтому любые ошибки и неточности в них допущены исключительно по моей вине.

Reply

The content of this field is kept private and will not be shown publicly.
CAPTCHA
This question is for testing whether you are a human visitor and to prevent automated spam submissions.
      _          __     _       ____  
__| | ____ / /_ | |__ | _ \
/ _` | |_ / | '_ \ | '_ \ | |_) |
| (_| | / / | (_) | | |_) | | _ <
\__,_| /___| \___/ |_.__/ |_| \_\
Enter the code depicted in ASCII art style.